<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom">
	<title type="html"><![CDATA[Каларупа &mdash; ш. 21. Опровержение времени порождения]]></title>
	<link rel="self" href="https://kalarupa.com/extern.php?action=feed&amp;tid=211&amp;type=atom" />
	<updated>2008-05-11T13:53:02Z</updated>
	<generator>PunBB</generator>
	<id>https://kalarupa.com/viewtopic.php?id=211</id>
		<entry>
			<title type="html"><![CDATA[ш. 21. Опровержение времени порождения]]></title>
			<link rel="alternate" href="https://kalarupa.com/viewtopic.php?pid=214#p214" />
			<content type="html"><![CDATA[<p>Теперь, чтобы, рассматривая два — причину и плод, указать, что не существует относящегося к плоду времени, когда причина могла бы его породить, говорится:<br /><strong><br />Если порождающее является причиной того порождения другого — порождаемого, то<br />Классификация порождаемого такова: существует или, теперь, не существует, оба и отсутствие двух.<br />Если плод существует, то какое ещё порождающее нужно? Что оно сделает в отношении несуществующего?<br />Что оно сделает в отношении двух? Что оно сделает в отношении лишённого двух?<br /></strong><br />Причина, порождающая нечто, не является осуществляющей порождение уже существующего порождаемого, так как словами: «То, что родившееся рождается снова, не является и логичным», объясняется ошибочность этого. Поэтому для того родившегося нисколько нет нужды в условиях. Что же сделают те порождающие условия не существующему ещё порождаемому? Ничего, поскольку его нет, как и рогов у зайца.<br />Как сказано в «Четырёхсотенной» Аръядэвы:<br /><em><br />Для того, кто считает плод существующим и кто считает плод несуществующим,<br />Будут бессмысленными столбы для дома и другие украшения.<br /></em><br />В «Мадхъямака-шастре» (XX. 21) тоже говорится:<br /><em><br />Если имеется наличие плода, то что порождает причина?<br />Если нет наличия плода, то что порождает причина?<br />Если рождение не существует, то не будет приемлемой и причина.<br />Если причина неприемлема, то чьим будет плод?<br /></em><br />Если плод является двумя, то что же сделают в его отношении условия, раз придём к уже указанным ошибкам? Обладающее двумя является двумя, и имеющееся у двух есть у двойственного. Поскольку же обладание характеристиками существования и несуществования одновременно у одного и того же предмета невозможно, то вещи, обладающей такой природой, не существует. Поскольку такое порождаемое не является существующим, то что здесь сделают порождающие условия? Как говорится в «Мадхъямака-шастре» (XXV. 14):<br /><em><br />Как нирвана будет двоякой — реальной и нереальной?<br />Двух этих не бывает у одного — подобно сиянию и мраку.<br /></em><br />И, соответственно (VIII. 7):<br /><em><br />Ставший и не ставший деятелем не совершает то, ставшее деянием.<br />Поскольку ставший являющимся и не являющимся деятелем или деянием<br />Внутренне противоречив, то как он будет существовать?<br /></em><br />Что же сделают те условия тому, отделённому от двух, которое является плодом, не являющимся ни существующим, ни несуществующим, раз плода, лишённого характеристик существования и несуществования, не существует? Если существующее и несуществующее невозможно, то не будет отличными их отрицание, о котором говорят: «Не является ни существующим, ни несуществующим». Когда оба эти не имеют места, тогда невозможно и то, что не является ни существующим, ни несуществующим. Как сказано (XXV. 15):<br /><em><br />Не является реальной, не является нереальной. Что указать как нирвану?<br />Если реальное и нереальное имеет место, то и она будет иметь место.<br /></em><br />Если те доводы, которые приводятся для доказательства рождения, целиком сожжены огнём вашего ума, подобно политым маслом сухим дровам, то достаточно подбросить дров доказательств, усиливающих горение вашей интуиции — праджни.</p>]]></content>
			<author>
				<name><![CDATA[amarakaruna]]></name>
				<uri>https://kalarupa.com/profile.php?id=2</uri>
			</author>
			<updated>2008-05-11T13:53:02Z</updated>
			<id>https://kalarupa.com/viewtopic.php?pid=214#p214</id>
		</entry>
</feed>
