Когда я серьёзно начал относиться к духовности, моя семья меня не поняла. Когда начал практиковать Фалуньгун, стали на дыбы. А так как тогда я был молод, то и страдания они мне могли причинить изрядные. Так вот. Те первые два года моей практики прошедшие под постоянными семейными трагедиями принесли мне уразумения больше чем все последующие годы комфортной жизни. (Когда я избавился от пристрастия к этому страданию родственникам вдруг стало не интересно мне его доставлять). Более того, сразу возникла собственная квартира )))

каким способом можно помочь другим потом выбраться из сансары

Как уже писал, одновременно с достижением Просветления ты обретёшь три тела: Три Кайи, которые есть три аспекта осознавания (ведь мир продукт ума ), порождающего как сансару, так и нирвану. Пустотная суть предстанет как Дхармакайя (Тело Истины). Ясная природа предстанет как Самбхогакайя (Тело Блаженства). А бесчисленные иллюзорные образы, порождённые игрой энергии осознавания, — Нирманакайя (Тело Проявления). Ты сможешь создавать миллионы эманаций Нирманакайи, которые будут вести тысячи связанных с тобою кармически существ, обитающих в тысячах миров, к блаженству Просветления! В первую очередь ты будешь являться в облике Учителей (но не только ). И ты будешь напрямую видеть всё, что делается во всех мирах и в умах всех существ.

Например, ты отыщешь свою подругу из этой жизни. Одна твоя эманация будет являться к ней во снах и говорить, что она должна найти своего Учителя. Когда она будет возвращаться поздно из клуба, ты явишься в виде таксиста, который её подвезёт и на прощание скажет, что она должна найти своего Учителя. Когда она решит искать Учителя, ты явишься в виде приятеля мужа подруги, который скажет, что один тибетский лама будет там-то давать Учение и предложит сходить. Когда она придёт, ты явишься в облике этого Учителя. Когда она станет выполнять свою ежедневную садхану и визуализировать божеств, она будет визуализировать тебя в облике божества, ты будешь накачивать её своей энергией так, что она не будет хотеть ни есть ни спать, а лишь медитировать всё больше и больше. Сперва она будет по неразумению считать тебя (своего Учителя) простым человеком, но ты будешь видеть всё, что у неё на уме и увидишь, что она лишь читает садхану, но не выполняет ту настоящую практику, о которой мы пишем в этой теме; и её ум не меняется, она остаётся привязана к своему эго. Тогда ты явишься в облике дворника, который каждый раз будет кричать ей вслед: «Дура!». Её эго будет больно и она начнёт практиковать по-настоящему. Так ты будешь вести её много жизней вплоть до Просветления.

отключила ВД

Ну, это скорее индуистский или, может, кастанедовский подход. По-буддийски же, например, будет так: «Какие отвратительные поступки совершают эти сансарические существа ! Надо скорее выбираться из сансары самой и потом освободить как можно больше живых существ .» Таким образом, негодование преобразуется в практику культивации Отречения (намерения покончить с перерождениями в сансаре) и бодхичитты (намерение освободиться самому, чтобы освобождать других), а это две из Трёх Основ Пути. Надо не прятаться от плохого, а преобразовывать механизм мышления: неблагоприятные обстоятельства не съедобны в сыром виде, но из них можно приготовить очень вкусную еду, если знать рецепт.

А я сначала только в первый день смог весь день поддерживать позитивную установку ума (я культивирую не терпение, а другое; что не скажу ), потом каждый день на пару часов ум вырывался на свободу, я это отслеживал, но вернуть его уже не хватало сил. И только 2 раза — в прошлый четверг и вчера — удалось весь день продержаться , да ещё с такой сильной концентрацией, что сам удивился. И именно в эти дни я был вынужден находиться рядом с «врагом», поэтому и расслабиться не мог себе позволить: чувствовал себя как добыча, на которую смотрит приготовившийся к прыжку хищник и ждёт когда та замешкается. Сначала было неимоверно трудно сосредоточиться в такой обстановке, но я всё же пересилил себя (аж голова к вечеру разболелась!), и потом неожиданно перестал ощущать негативное влияние и погрузился в чистую концентрацию на своей установке. Такое ощущение, что научился питаться негативной энергией, преобразуя её в позитивную (гуру рассказывал: некоторые йогины специально выбирают местом медитации кладбища (в Тибете кладбище были просто сваленные к кучу гниющие трупы, которые поедают хищные птицы), места казней и т.п., но это только самые сильные)... А благоприятные обстоятельства меня расхолаживают, и не могу сосредоточиться. Теперь встреча с «врагом» для меня праздник практики!  

просто игнорировать не получится

Индуистская байка. Медитировал один мудрец на дне океана, закрыл глаза и прекратил восприятие органов чувств. Вскоре его ум естественным образом успокоился, внутренний диалог остановился и он погрузился в безграничное, неколебимое чистое осознавание, лишённое беспокоящих эмоций. И пребывал в таком счастливом состоянии тысячу лет. Однажды он приоткрыл один глаз и увидел проплывающую мимо красивую рыбку. Это его заинтересовало и он широко открыл оба глаза и увидел на дне много интересного. Тут же естественным образом запустился внутренний диалог, он подумал: «Если на дне столько интересного, наверно на суше ещё интереснее.» И он поднялся на поверхность. Там он увидел красивых женщин, дома, повозки, дивные сады и т.д. Постепенно в его уме начала появляться привязанность к этим объектам; потом, когда он не смог заполучить их, возник гнев; когда он увидел, как эти объекты достаются другим, возникла зависть. Так он стал несчастен. И подумал: «Когда я был на дне океана я был счастлив, а поднявшись на поверхность стал несчастен. Пойду вернусь на дно.» И он снова опустился на дно океана, закрыл глаза и погрузился в медитацию. И стал счастлив.

Индуисты этой байкой иллюстрируют, что счастье — свобода ума от омрачений — достигается если прекратить восприятие органов чувств и остановить внутренний диалог (согласно ведической и буддийской терминологии ум относится к органам чувств). С точки зрения буддизма это неверно! Надо устранять не внешние условия возникновения омрачений — закрываться ото всех, — а причину их порождения. Первопричина омрачений это неведение; устранив неведение омрачения возникать не будут, даже если будут внешние условия. До тех пор пока не обретена мудрость, познающая Пустоту, устраняющая неведение, можно применять временные противоядия от омрачений.

Гнев надо не подавлять, а отвернуться умом от привязанности, которая его и порождает, размышляя о её вредоносности. Размышляя, что привязанность приносит только страдания: сначала мы страдаем от отсутствия объекта желаний (мы много трудимся, чтобы обрести его, переживаем), потом от наличия (об этом спроси у того, кто долго состоит в браке ), потом от расставания (со всем мы когда-нибудь расстанемся). А гнев легко возникает, потому что мы считаем его своим другом и защитником; на самом деле он вредит нам. Лишает покоя, под воздействием гнева мы совершаем глупые поступки, о которых потом жалеем. Из-за гнева мы накапливаем массу негативной кармы (вредя другим или желая зла), которая принесёт нам уже в этой жизни страдания, а после смерти обязательно утянет в низшие миры. Гнев разрушает наши духовные реализации, из-за этого не можем обрести сиддхи. Надо размышлять об этом и понять, что гнев нам вовсе не друг. Потом надо памятовать о пользе, которую нам приносят «враги», — тренировка силы ума, позитивная карма (накопленная в результате практики терпения), обрубает путы сансары (портя репутацию или карьеру), выявляет невидимые раны ума. Если постоянно памятовать обо всём этом (о чём я и писал в сообщении #21), гнев не надо будет подавлять, а, наоборот, будешь испытывать радость предвкушая очередную встречу с «врагом».

Надо не игнорировать неблагоприятные обстоятельства или эмоции, а перестроить сам механизм ума. Таков буддийский подход. В этом он, при некоторой внешней схожести, в корне отличается от индуистского и, видимо, кастанедовского (не читал).

о Пути по которому ты идешь

Я уже тебе подробно описывал — страдания у рождённых неизбежны (встречи с неприятным, неисполнение желаний, болезни, старость и т.д.) — это Истина Страдания, 1-я Истина проповеданная Буддой Шакьямуни. — Причина рождения, под властью омрачений, и всех последующих страданий это неведение (вера в реальность видимого мира) и карма — это Истина Источника, 2-я Истина проповеданная Буддой. — Освобождение от страданий навсегда возможно, т.к. неведение не является природой ума и если его устранить, круговорот перерождений под властью омрачений прекратится, — это Истина Прекращения, 3-я Истина проповеданная Буддой. — Учение о мудрости, познающей Пустоту (мира от самобытия), уничтожающее неведение, — это Истина Пути, 4-я Истина проповеданная Буддой.

Не совсем . Видимый мир это иллюзия, сон. Мир, в котором ты живёшь (дом, семья, работа, реки и леса), существует в основном в твоём уме. Просветление это прямое видение, что мир это сон. Просветлённые это осознанные сновидящие реальности! Они не являются рабами этого сна и могут всё: проходить сквозь стены, мгновенно перемещаться на любые расстояния, превращаться во что угодно (даже неодушевлённые предметы), иметь множество тел, их невозможно убить и т.д. Страданий они не могут испытывать в принципе!! Какие страдания в ОС??

Не совсем . Если культивируется установка на терпение, то это преобразование неблагоприятных обстоятельств в духовную практику; т.е. практик вовсе не отворачивается от проблем, а активно использует их для духовной практики, принимает как элемент Пути. Если же культивируется установка на созерцание объектов как истинно не существующих (не обладающих самобытием), то объекты и вовсе «перестают» существовать; на самом деле, их никогда и не существовало, но практик это только сейчас осознал. Просветление это освобождение ото сна сансары, а не занятие привилегированного положения в этом сне!

В том-то и дело, что практика Дхармы это практика ума. Практика Дхармы это не решать проблемы (решать проблемы иногда нужно, но это не имеет отношения к практике Дхармы), а изменять механизм мышления — с негативного на позитивный. Например, буддисты так много говорят о сострадании, но не так часто встретишь буддиста среди работающих в детском приюте волонтёров. Это не лицемерие . Для буддиста доброта и сострадание это просто желать чтобы все были счастливы и избавились от страданий; при этом реально помогать им не обязательно, т.е. помогать это хорошо и нужно, но это не суть практики Дхармы. Практика Дхармы это практика ума! И, например, цель практики даяния не избавить людей от нужды, а самому избавиться от привязанности к имуществу и культивировать желание отдавать. Как пишет Шантидэва всё в том же эпическом тексте Бодхичарьяаватара (V, 9-10):

«Допустим, что парамита даяния заключается в том,
Чтобы избавить существ от нищеты.
Однако мир по-прежнему беден.
Зачем же тогда упражнялись в ней
Будды древности?

Сказано, что парамита даяния
Это готовность отдать другим всё
Вместе с плодами этого совершенства.
Следовательно, это не что иное, как состояние ума.»

Добавлено спустя   11 минут:

Ну, если продолжать мой пример конфликта с кадровичкой , то возможно его спровоцировал я... а может и нет. Мне это не интересно . Для меня важно, что это обнажило мою закравшуюся привязанность к работе. Привязанность это серьёзная проблема! Её надо выжечь калёным железом! Немедленно! Пока она не породила весь сопутствующий букет омрачений — алчность, зависть, тщеславие, злонамеренность и т. д. — тысячи их! Вот это действительно важно!!!

Но, как говорил мой первый Учитель: «Чтобы понять, что у вас на спине рана, вам не обязательно её видеть глазами. Если вы прикасаетесь к спине и вам больно, значит у вас там рана. Например, многие женщины привязаны с своей красоте, если им сказать — Не такая уж ты и красивая, — им будет больно, хотя, если тоже самое сказать мужчине, он лишь рассмеётся. Но если назвать его трусом — он разозлится — у него другая рана, рана привязанности к идее собственной храбрости. У мужчин и женщин свои раны ума.» И именно «враги» позволяют определить, где в нашем уме невидимые раны. Если вы поругались на работе с начальником и вас это беспокоит, значит у вас привязанность к работе (я не говорю, что не надо работать — надо, — но не надо привязываться). Если вы обнаружили у себя какие-то новые заболевания и вас это огорчает, значит у вас привязанность к своему телу (не говорю, что не надо заботиться о своём здоровье — надо, — но без привязанности). Если у вас сгорела квартира и вы переживаете из-за этого , значит у вас привязанность к своему дому. Ну и т. д.

Вот я, например, осознав это обнаружил у себя 2 новых привязанности. Намедни поругался на работе с кадровичкой и меня это беспокоило. А давеча чуть не погубил свои мандрагоры и расстроился. Но именно благодаря кадровичке и своим кривым рукам я распознал зарождающиеся привязанности пока они ещё не до конца опутали своими ядовитыми сетями ум! Теперь я со всей решимостью отбросил их и несказанно счастлив, в уме как внешний покой, так и умиротворение до самой глубины, радость, лёгкость и беззаботность. Можете меня поздравить . Жду не дождусь новой встречи с проблемами и «врагами». Это же бесплатная диагностика ума на наличие привязанностей! «Врагам» за это деньги надо бы платить! Не надо решать проблемы или избавляться от «врагов», надо залечить раны ума.

Наши привязанности это путы, держащие нас в сансаре. И никаким очищением чакр, мантрами, тантрическими визуализациями и т.п. вы от них не избавитесь; а, скорее всего, только усилите, начав считать себя неким особенным, мистическим существом; это только раздует эго, которое породит целый букет привязанностей; это не приблизит к Просветлению и избавлению от страданий ни на шаг; впрочем, и никаких сиддхи вы тоже так не обретёте (но, если тантра практикуется как элемент общей тренировки ума и служит противоядием от омрачений, это наимощнейшая практика и быстро принесёт и сиддхи!). Только тренировка ума — повседневная внимательность и бдительность в сохранении позитивной установки ума (терпение, йогическое видение или т.п.), служащей противоядием от омрачений, — истинно освобождает от страданий, несёт сиддхи и ведёт к Просветлению. Это очень трудно, никакой мистики и одна рутина, но только это приносит плоды. Всё остальное детские игры, игры нашего эго.

Шаг 1. Тщательно взвесить все «за» и «против» и выбрать какую-нибудь одну позитивную установку ума. Это может быть установка, например, на преобразование неблагоприятных обстоятельств в практику терпения: когда сталкиваешься с проблемами или агрессивным или алчным человеком думать, что он служит причиной тренировки силы ума (удерживая ум от гнева развивается сила воли), а ум подвержен беспокоящим эмоциям, делающими несчастным, именно из-за слабости и расхлябанности; что он служит условием практики терпения (если бы все были с нами дружелюбны, как бы мы практиковали терпение??), а это создаёт позитивную карму; он, портя репутацию или лишая возможности заработать денег, обрубает путы сансары и т. д. Или любая другая позитивная установка. Но надо обдумать всё очень тщательно — действительно ли это мне надо? справлюсь ли? — т. к. именно плохо продуманные решения ведут к утрате твёрдости в следовании.

Шаг 2. Утром развить сильную решимость: «Сегодня я буду следить за умом и не позволю ему отклониться от намеченной установки что бы ни случилось!» Здесь единственно, чем сильнее решимость, тем больше шансов продержаться весь день.

Шаг 3. Весь день памятовать об этой установке, привязав ум к столбу позитивного настроя. Это внимательность.

Шаг 4. Постоянно себя спрашивать: не вырвался ли на свободу мой ум, привязан ли он к столбу намеченной установки, чем он занят? Та самая бдительность.

Шаг 5. Если ум вырвался, усилием воли сразу вернуть на место. Первое время для этого потребуются чрезвычайные усилия! Но именно в этот момент и происходит настоящее укрощение ума, это суть практики Дхармы.

Шаг 6. Если не вырвался, продолжать наблюдение за ним: какая мысль возникает — позитивная, негативная или нейтральная?

Шаг 7. Чтобы не утратить бдительность, не допускать лишней активности органов чувств и тела: не размахивать руками и не бегать туда сюда (двигаться потихоньку), не следить за другими и не глазеть по сторонам (почаще смотреть под ноги), не смотреть без толку интернет и телевизор (смотреть только по делу), не слушать сплетни и самому не болтать (прежде чем что-то сказать, подумать, действительно ли надо это говорить?), не браться ни за какие дела на эмоциях (лучше отложить, утро вечера мудренее). И не пережёвывать в уме снова и снова замеченные недостатки других.

Только такая тренировка ума настоящая практика Дхармы. А всё остальное — мантры, садханы, ритуалы, тантрические посвящения и места силы — бутафория. Всё это действительно несёт в себе благословение божеств и Учителей линии передачи, но это носит вспомогательный характер, это вторично. От этого ум по-настоящему не меняется; если бы менялся, живущие в 24 местах силы люди все бы были Просветлёнными. А без настоящей тренировки ума всё это и вовсе бесполезно (а то и вредно, если раздувает эго). Один день тренировки ума значимее, чем посещение всех мест силы на Земле или начитывание 1 млн мантр.
Распечатаю на бумажке и буду всюду с собой носить. )

Самый простой путь не даёт ничего.
Самый сложный тоже.

Просто простой это показывает...
И мы не любим простых путей - они разрушают иллюзии.

У себялюбивого человека не может быть покоя – это постоянный бег за объектами, доставляющими удовольствие, и убегание от страданий.

Это и есть ЖИЗНЬ, которая САМА по себе есть уже неслыханное наслаждение! А твой, превратно понятый идеал Буддизма (что неудивительно, ведь прасангики - [удалено]) не вызывает у нормального Человека ничего, кроме отвращения. Как и все эти "идеалы бодхисаттвы". Кто их исповедует - извращенцы и жизнененавистники. К тому же, крайние лицемеры.
Тем более, что кшанти парамита - всего лишь одна из шести парамит, и отнюдь не главная. Главная - это Праджня парамита, т.е. Запредельная Мудрость, которая постигается не вечным плаканием, а прямым проникновением в суть вещей. И Путь к тому - благословенная Сутра "Бхагавати Праджняпарамита Хридайя", постоянно перечитывая которую и повторяя заключёную в ней великую мантру, можно за одну жизнь достичь Просветления БЕЗ чтений нудных ламримов и бодхичарьяаватар.