а когда целью становится удовольствие?
В первую очередь для достижения собственного счастья бодхисаттвы и взращивают великие любовь и сострадание (имею ввиду, разумеется, чистую любовь — желание чтобы все живые существа обрели счастье, а не привязанность к особи противоположного пола; и чистое сострадание — желание чтобы все избавились от страданий, а не сопливые сантименты «Ой, как жалко!..»). В конце Пути, как я показал выше в сообщении №14, когда ты обретёшь Мудрость, познающую Пустоту всех вещей, в т.ч. своего ненаглядного «я» 
, от самобытия, тебе больше не понадобится этот вонючий кусок мяса, чтобы отождествлять с ним своё «я», тогда тебе будет достаточно иллюзорного умопостроения, пребывающего в вечном блаженстве. Твоей мотивацией обретения этого иллюзорного тела будут любовь и сострадание ко всем живым существам, вместо себялюбия. Воззрением — Мудрость, познающая Пустоту, вместо неведения, цепляющегося за самобытие «я». А Учением, которое ты будешь излагать, — махаяна, истинно избавляющая живых существ от страданий, вместо глупостей, которые ты сейчас пишешь . И живые существа будут звать тебя Буддой 
. — Самому пребывать в вечном блаженстве и быть источником блага для бесчисленных живых существ — разве может быть более великолепное состояние?!
Чтобы достичь состояния будды лишь нужно в момент смерти, когда природа будды предстаёт обнажённой (поэтому все практики непосредственно освобождающие из сансары выполняются в момент смерти), напрямую постичь Пустоту, как я обосновал в том же сообщение №14, обязательно мотивируясь бодхичиттой. Для этого надо иметь чёткое теоретическое понимание Пустоты — иначе, над чем медитировать? Как узнать то или не то постиг?? А бодхичитта это намерение, побуждаемое великими любовью и состраданием, достичь состояния будды, чтобы потом помогать всем живым существам — «Я беру на себя ответственность избавить всех существ от всех страданий и привести к вечному счастью. Это сделаю лично я. И да стану я Буддой ради блага всех существ!» — такое сверхнамерение . Ещё нужно намерение покончить с собственными перерождениями в сансаре — отречение. Эти 3 установки (отречение, бодхичитта и Мудрость познающая пустоту) называются Три Основы Пути тантры. Без них Путь к Просветлению невозможен (за исключением тхеравады, где только отречение и мудрость, познающая Пустоту, а бодхичитты нет; но пройдя Путь тхеравады ты и становишься не Буддой, а Архатом, это не так круто, хотя, тоже ничё... ). Чтобы взрастить эти Три Основы нужно в середине Пути устранить препятствия этому — негативную карму и клеши (беспокоящие состояния ума: себялюбие, привязанность, гнев, гордыня, зависть и т.д.) — и взрастить их противоположности (желание заботиться о других, желание совершать даяние, терпение, считать себя ниже других, радоваться удачам других). В гневливом, высокомерном и себялюбивом уме никогда не зародятся отречение, бодхичитта и Мудрость, сколько ни старайся взращивать . Таков механизм нашего ума. Если же человек боготворит своего Учителя, очень добрый и занимает всегда нижайшее положение, следуя принципу «Отдай всю победу другим, прими всё поражение на себя», то отречение, бодхичитта и Мудрость будут расти быстро и легко. И он будет постоянно непроизвольно накапливать очень много позитивной кармы.
А чтобы эти накопления кармы и добродетелей послужили обретению состояния будды, а не временным сансарическим благам, в начале Пути нужно подлинно вступить в махаяну. А как партия в шахматы начинается с дебюта — если дебют вышел криво, и вся партия пойдёт наперекосяк (кто играет в шахматы, знает ) — так и всякое действие начинается с намерения. А намерением в махаяне является бодхичитта, т.е. особая Устремлённость стать Буддой из любви и сострадания ко всем живым существам. Только взрастив такую сострадательную Устремлённость вступают в махаяну, а утратив выпадают. Как говорится в Ламрим Ченмо (III часть, 1):
«Таким образом, стать махаянистом можно только благодаря зарождению Устремлённости, а утратить принадлежность к Махаяне, — только утратив её; то есть пребывание в Махаяне полностью определяется наличием Устремлённости, и наоборот, — её отсутствие означает непричастность к Махаяне.»
Как я показал, в начале, в середине и в конце Пути нет ничего важнее любви и сострадания — без любви и сострадания невозможно вступить на Путь к Освобождению. — Без любви и сострадания невозможно на Пути, накапливая позитивную карму и добродетели, взрастить Три Основы Пути. — Наконец, без любви и сострадания, даже каким-то чудом постигнув Пустоту, невозможно обрести плод — состояние будды.
, т.к. он понял суть Пути, понял что главное. Исторический Геше Потоба когда состарился: «Я старый геше. Всю жизнь я изучал Дхарму и теперь могу сказать: есть только две практики — практика уменьшения себялюбия и практика взращивания ума, заботящегося о других. Если вы нашли третью практику — вы ошиблись». Нынешний 
. Природа будды «порождает» Кайи только когда она узнана в сочетании с мудростью познающей Пустоту и сострадательным намерением обрести Кайи, проявиться из Пустоты ясности, т.е. достичь состояния будды, именно ради блага всех существ, т.е. чтобы им помогать, вести к Просветлению. А цепляние за несуществующее «я», непонимание его несуществования, трепетная любовь к нему и желание сделать своё «я» счастливым снова и снова воспроизводит сансару. Поэтому именно сострадание является тем, что породило всех Будд! Вот сострадание это драгоценность!! 
]]>