а когда целью становится удовольствие?

В первую очередь для достижения собственного счастья бодхисаттвы и взращивают великие любовь и сострадание (имею ввиду, разумеется, чистую любовь — желание чтобы все живые существа обрели счастье, а не привязанность к особи противоположного пола; и чистое сострадание — желание чтобы все избавились от страданий, а не сопливые сантименты «Ой, как жалко!..»). В конце Пути, как я показал выше в сообщении №14, когда ты обретёшь Мудрость, познающую Пустоту всех вещей, в т.ч. своего ненаглядного «я» , от самобытия, тебе больше не понадобится этот вонючий кусок мяса, чтобы отождествлять с ним своё «я», тогда тебе будет достаточно иллюзорного умопостроения, пребывающего в вечном блаженстве. Твоей мотивацией обретения этого иллюзорного тела будут любовь и сострадание ко всем живым существам, вместо себялюбия. Воззрением — Мудрость, познающая Пустоту, вместо неведения, цепляющегося за самобытие «я». А Учением, которое ты будешь излагать, — махаяна, истинно избавляющая живых существ от страданий, вместо глупостей, которые ты сейчас пишешь . И живые существа будут звать тебя Буддой . — Самому пребывать в вечном блаженстве и быть источником блага для бесчисленных живых существ — разве может быть более великолепное состояние?!

Чтобы достичь состояния будды лишь нужно в момент смерти, когда природа будды предстаёт обнажённой (поэтому все практики непосредственно освобождающие из сансары выполняются в момент смерти), напрямую постичь Пустоту, как я обосновал в том же сообщение №14, обязательно мотивируясь бодхичиттой. Для этого надо иметь чёткое теоретическое понимание Пустоты — иначе, над чем медитировать? Как узнать то или не то постиг?? А бодхичитта это намерение, побуждаемое великими любовью и состраданием, достичь состояния будды, чтобы потом помогать всем живым существам — «Я беру на себя ответственность избавить всех существ от всех страданий и привести к вечному счастью. Это сделаю лично я. И да стану я Буддой ради блага всех существ!» — такое сверхнамерение . Ещё нужно намерение покончить с собственными перерождениями в сансаре — отречение. Эти 3 установки (отречение, бодхичитта и Мудрость познающая пустоту) называются Три Основы Пути тантры. Без них Путь к Просветлению невозможен (за исключением тхеравады, где только отречение и мудрость, познающая Пустоту, а бодхичитты нет; но пройдя Путь тхеравады ты и становишься не Буддой, а Архатом, это не так круто, хотя, тоже ничё... ). Чтобы взрастить эти Три Основы нужно в середине Пути устранить препятствия этому — негативную карму и клеши (беспокоящие состояния ума: себялюбие, привязанность, гнев, гордыня, зависть и т.д.) — и взрастить их противоположности (желание заботиться о других, желание совершать даяние, терпение, считать себя ниже других, радоваться удачам других). В гневливом, высокомерном и себялюбивом уме никогда не зародятся отречение, бодхичитта и Мудрость, сколько ни старайся взращивать . Таков механизм нашего ума. Если же человек боготворит своего Учителя, очень добрый и занимает всегда нижайшее положение, следуя принципу «Отдай всю победу другим, прими всё поражение на себя», то отречение, бодхичитта и Мудрость будут расти быстро и легко. И он будет постоянно непроизвольно накапливать очень много позитивной кармы.

А чтобы эти накопления кармы и добродетелей послужили обретению состояния будды, а не временным сансарическим благам, в начале Пути нужно подлинно вступить в махаяну. А как партия в шахматы начинается с дебюта — если дебют вышел криво, и вся партия пойдёт наперекосяк (кто играет в шахматы, знает ) — так и всякое действие начинается с намерения. А намерением в махаяне является бодхичитта, т.е. особая Устремлённость стать Буддой из любви и сострадания ко всем живым существам. Только взрастив такую сострадательную Устремлённость вступают в махаяну, а утратив выпадают. Как говорится в Ламрим Ченмо (III часть, 1):
«Таким образом, стать махаянистом можно только благодаря зарождению Устремлённости, а утратить принадлежность к Махаяне, — только утратив её; то есть пребывание в Махаяне полностью определяется наличием Устремлённости, и наоборот, — её отсутствие означает непричастность к Махаяне.»

Как я показал, в начале, в середине и в конце Пути нет ничего важнее любви и сострадания — без любви и сострадания невозможно вступить на Путь к Освобождению. — Без любви и сострадания невозможно на Пути, накапливая позитивную карму и добродетели, взрастить Три Основы Пути. — Наконец, без любви и сострадания, даже каким-то чудом постигнув Пустоту, невозможно обрести плод — состояние будды.

Р.S. Если цель Наслаждение то Тантра  рекомендую Шри Ауробиндо.

Итак)

1. Ну да, единственное что есть превращается во множество того чего нет. Природа Будды это именно то, что есть. Вот только членить её на части я был не стал - это ещё одна глупая концепция, ничем не отличающая от моих родившихся прямо во время разгвора "духов театра".

2. Природа Будды есть не во всём - она есть всё. И гордиться ей - тоже самое что гордиться, что дышишь воздухом. Вот только благо всех существ волнует её не больше, чем прыщ у тебя под левой подмышкой. Боль и смерть - жизнь и радость всё едино.

3. Достижение всего этого великолепия - это роль. Роль, дорогой амара. Ты сможешь это сделать или не сможешь исходя из того какая твоя роль в этом спектакле. И мой страх на грани - это тоже часть роли. Ступлю я или нет.

ты ошибаешься, так едко уличая меня в самолюбовании - оно существует только здесь, и это тоже часть моей роли. Там его нет.

Но знаешь, есть другой выход - пусть дух театра выходит через такую жалкую маску как я. Ему ведь всё равно - пусть меняется реально-илюзорный мир, а не сознание ищет как бы раствориться в настоящем.

Бодхисатсва - это когда целью становится помощь.

а когда целью становится удовольствие?

В этом совершенстве нет причин делать или не делать, нет причин убивать или спасать. Природа Будды, порождающая бесконечность путей-дхарм и так живёт в тебе

) Ну разумеется, природа будды есть в каждом... но в ней нет ничего особенного, это всего лишь естественная ясность каждого момента бытия. И она же «порождает» и мучительную сансару: один из аспектов ясности это потенциальная способность познавать, т.е. энергия, которая в изначальном и уравновешенном состоянии никак не сориентирована и её проявление неопределённо, это просто энергия чистого осознавания, но по ошибке её движение воспринимается как концепции, т.е. мысли, деятельность дискурсивного ума (тот самый внутренний диалог). Далее происходит разделение на внешнее и внутреннее — познаваемые явления и познающий ум ­— двойственность восприятия. Концепции двойственного восприятия, по неведению, воспринимаются как истинно существующие во вне явления; далее возникает желание одними обладать, от других избавиться, а вслед за этим привязанность, гнев, зависть и т.д., а потом и все страдания. Так из природы будды разворачивается сансара; природа будды это и «природа сансары».

Но из этой же не имеющей сути, но играющей чистой энергией ясности могут «возникнуть» и великолепные и совершенные Кайи — Три Тела будды, т.е. недвойственная нирвана: пустотная суть, т.е. простое отсутствие сущности, воспринимается как Дхармакайя (Тело Истины будды); просто ясная природа воспринимается как Самбхогакайя (Тело Всесовершенной Радости будды, или иначе Тело Блаженства будды); а иллюзорные образы, порождённые игрой энергии, воспринимаются как Нирманакайя (Тело Проявления будды, часто в форме мирных или гневных божеств, Просветлённых Учителей или йогинов). Это и есть нирвана, состояние будды, Будда, Освобождение, Просветление (разумеется, к тебе это не относится ), конечный плод Пути махаяны. Вот, как описывает это действительно Просветлённый йогин Лонгчен Рабджам:
«Как бы вещи ни казались и ни звучали в этом великом диапазоне основного пространства,
Их спонтанная равностность не расстаётся с пробуждённым умом Дхармакаи.
Поскольку их изначальное присутствие естественно пустотно и не подлежит изменениям и трансформациям,
Все они возникают в состоянии самосуществующей пробуждённости, то есть в природе явлений,
Впадая в единое пространство блаженства без труда и усилий.

Самбхогакая — это непоколебимая естественная ясность.
Её природа спонтанно присутствует во всём проявляющемся
Без исправлений и изменений как всеобъемлющая спонтанная равностность.

В процессе различных и многообразных проявлений (энергии)
Эманации Нирманакаи естественно появляются как удивительное волшебство,
Не покидая всеблагого состояния бездействия.»

В обычном (омрачённом) же состоянии природа будды застилается непрерывным потоком концепций и её невидно; она и воспринимается нами как бытие, сансара. Но в момент смерти она предстаёт в обнажённом виде, однако, если отсутствует мудрость познающая Пустоту, затем из неё опять воспроизводится сансара, происходит перерождение, новый жизненный цикл. Природу будды недостаточно просто обнаружить, но и это удаётся мало кому. В природе будды нет ничего уникального или драгоценного, хотя её так любят нахваливать любители «быстрых Путей» вроде тебя, воображая, что природа будды это Будда, значит «я — Будда, Просветлённый» . Природа будды «порождает» Кайи только когда она узнана в сочетании с мудростью познающей Пустоту и сострадательным намерением обрести Кайи, проявиться из Пустоты ясности, т.е. достичь состояния будды, именно ради блага всех существ, т.е. чтобы им помогать, вести к Просветлению. А цепляние за несуществующее «я», непонимание его несуществования, трепетная любовь к нему и желание сделать своё «я» счастливым снова и снова воспроизводит сансару. Поэтому именно сострадание является тем, что породило всех Будд! Вот сострадание это драгоценность!!

Всегда существует третий путь...

Может быть...

Итак - может быть дух театра существует лишь потому, что существует жизнь, способная отразить в сознании всю реальность.
Возможно дух театра может осознать себя и действовать потому, что один биологический вид способен к самоосознанию. И хотя личность-маска мешает этому процессу, но в определённых ролях она может быть сброшена, открывая духу театра возможность осознавать себя.

Сознание это именно процесс - без входящей информации, то есть без декораций и актёров дух театра не живёт. Но кто этот актёр - не маске судить и даже не духу театра.

Действуют актёры, согласно прописанным ролям. Сам дух театра не действует, но существует - по крайней мере пока не осознаёт себя. Но действовать, может быть, он может лишь через определённую роль, которая способна его осознавать.

Потому что для самого духа театра нет причин в действии - все действия и так в нём. Он предельное сознание спектакля. Выйти за этот предел он не может, зато может действовать в рамка спектакля используя желания конкретной роли.

Свобода же индивида...
"Свобода когда я могу делать то, что хочу" - может быть Вольтер прав? Тогда свобода либо в том, чтобы раствориться в духе театра, который вмещает в себя всё и не имеет желаний. Либо попустить дух театра через себя.

Он существует, а не действует.

повторяю- будет ли существовать дух театра без самого театра со всем составляющим?
а может теарт- это его тело, действия актёров- его действия, а спектакль и роли- его мир? его жизнь. может всё это его восприятие. и он не просто существует, а существует, действуя. ведь не зря он пользуется способностью принуждать актёров

видимо у него как раз есть причины.

может потому что дух теарта- есть осознание. и может осознание не может существовать без восприятия. без театра. может без изменений осознание истощается, угасает. может покой- это смерть, а жизнь- это движение. движение в театре. в восприятии духа, в его мире. и может он не разваливается на части, потому что при том, что театр вмещает в себя всё, там царит не хаос, а определённый порядок. равновесие, план игры.

может свобода индивидуума- это не растворение вовсе, а пробуждение. пробуждение осознания. и не прихоть личности, а команда духа. и свобода эта- не абсолютна вовсе, а согласуется с потоком, с гармонией движения, игры. жизни.

ну или как-то ещё)

Выход за пределы спектакля, а не только за пределы роли. Перестать играть свою роль и начать играть чужую - не сложно.

Хороший вопрос, вполне возможно, то что чувствую я - это не актёр, а театральный демон. Дух театра. Хм, а ведь это потолок для роли - увидеть актёра она всё равно не сможет...

Совершество мира в том, что он вмещаетв себя всё и ещё не развалился на части.

Оло - ты круто поменяла концепцию)

Итак - дух театра, атмосфера декораций, совокупность ролей явных и скрытых. Он существует, а не действует. Но при этом обладает некоторым принуждением к актёрам играть определённые роли и выстраиваеть определённый сюжет.

В этом совершенстве нет причин делать или не делать

попробуй остаться в нём. серьёзно. попробуй. даже больше- прошу.
если у тебя получится, то пойдёт в топку весь мой опыт и осознания. это будет крайне интересно

Добавлено спустя   16 минут:

настоящий выход?

не смерть ли это, не растворение ли?
останется ли тот, кто всех играет, перестав всех играть?

и КТО собственно всех играет? или что

Добавлено спустя   24 минуты:

и ещё- зачем? или почему

Добавлено спустя   30 минут:

в чём совершенство мира?

если у того, кто всех играет нет причин делать или не делать, то почему же он играет? почему таки творит мир?

Отождествление с силой мира - это сменить свою маску на другую. Это не более полезно, чем мне отождествиться с тобой или с камнем. То есть полезность налицо, но это просто перемещение между ролями.

Настоящий выход из спектакля невозможен для роли - только для того, то всех играет. Но это уже - прощайте роли, прощайте сценарии, прощайте и прописанные и доступные действия, эмоции мысли.

А это более чем... страшно)

Личность - есть роль, и её сила - это сила в рамках спектакля

Все так, но сознательно отождествляясь с Силой мира, открываясь ей со своей стороны, придется выйти за роль личности, это выше эго.

"Пространство и радость не разделимо !!!"

адепт, не совсем верно.
то чего я достиг (хотя это не правильное слово - я не достигал, просто моя роль была к этому расположена) это не принятие мира, но идентичность с Миром. Истинное я не часть мира, а сам этот мир, способный посредством высшей нервной деятельности осознавать себя.

А так... знания - не существует, есть ли ощущение и интерпретация. Личность - есть роль, и её сила - это сила в рамках спектакля. Настоящая сила = всей силе мира, именно она оживляет роль и формирует соответствующие декорации.

Похожий подход есть в интегральной йоге Ш. Ауробинда, ну и у кришнаитов, если почувствовать дух учения.
Для приятия ИМХО полезно понимать, что наше знание, наша сила и понимание Мира ничтожно, своим эгоизмом мы мешаем силам породившим и ведущим нас (ну или самим себе, мы гораздо более многомерные существа, чем мы себе кажемся).

...так что наш воображаемый врач имеет достаточно причин не становиться геологом, причём причин внутренних, даже если сам их не осознаёт.