Как равномерно и продолжительно удерживать внимание (Страница 1 из 2)

Выдержка из 4 тома Ламрим Ченмо:

(2) Правила закрепления мысли на объекте
Здесь три темы: (а) Определение безошибочного метода; (б) Устранение ошибочного метода; (в) Указание меры продолжительности занятий.

(а)
Осуществляемое здесь самадхи обладает двумя особенностями: 1) силой ясности, совершенной отчетливостью мысли, и 2) устойчивостью недискурсивного пребывания на объекте.

Некоторые к ним прибавляют третью особенность - блаженство, а другие и четвертую - светлость. Но светлость входит в первую особенность и поэтому не требует отдельного упоминания. А радость и блаженство, доставляющие полное удовольствие, появляются в результате самадхи, подлежащего сейчас осуществлению, а не сопровождают само это самадхи, относящееся к порогу Первой Дхьяны. Блаженство тела и ума не сопровождают и самадхи Четвертой Дхьяны, которая считается высшей опорой осуществления достоинств всех трех Колесниц. Поэтому радость и блаженство здесь не в счёт.

Хотя в некоторых самадхи, относящихся к бесформным уровням, и хорошая ясность отсутствует, но, согласно сказанному в "Украшении сутр" (19.28,29): "Медитация, исключающая бесформные уровни..." - бодхисаттвы, кроме некоторых, достигших силы, осуществляют достоинства, опираясь на самадхи, относящиеся к уровням Дхьян. Поэтому нет ошибки в указании ясности как особенности самадхи.

Появлению упомянутой силы ясности мешает расплывание мысли, а недискурсивному сосредоточению - возбужденность. Именно по этой причине расплывание и возбужденность считаются главными препятствиями осуществлению подлинного самадхи. Следовательно, если не знать надежного способа определения тонких и грубых расплывания и возбужденности, а также подлинного метода практики самадхи, благодаря которому они устраняются после их определения, то безмятежность, не говоря уже о проникновении, зародиться не может. Поэтому разумным, стремящимся к самадхи, следует тщательно ознакомиться с этими методами.

Поскольку расплывание и возбужденность являются помехами к осуществлению безмятежности, - ниже разъясню эффективный метод их выявления и устранения. Теперь же расскажу о методе порождения самадхи для осуществления безмятежности. "Самадхи" здесь означает устойчивое сосредоточение мысли на объекте; при этом она должна пребывать на объекте долго. Для этого необходимо (1) средство, не позволяющее мысли отвлечься от основного объекта, и (2) чуткое осознание: отвлекается мысль или нет, склонна к отвлечению или нет. Первое - это внимательность, а второе - бдительность. Как сказано в "Толковании Украшения сутр" (18.53):
"Внимательность и бдительность - это факторы закрепления мысли; ибо первая не позволяет мысли отклониться от объекта, а благодаря второй чутко отслеживается ее отклонение."

Как только утрачиваем внимательность, забывая объект, отвлекаясь от него, - объект пропадает. Поэтому внимательность - неупускание объекта - является основой. Способ закрепления мысли на объекте при помощи внимательности таков:
Когда объект, визуализированный в соответствии с прежними указаниями, достаточно запечатлелся, решительно возьмитесь прочно удерживать его в сознании и, напрягая внимание, закрепите мысль, более не исследуя объект. О внимательности в "Антологии Абхидхармы" сказано:
"Что такое внимательность? Это неотходность мысли от знакомого предмета - фактор полного отсутствия отвлечений."

То есть она обладает тремя особенностями:

(1) Особенность объекта
Поскольку внимательность не возникает в отношении незнакомого объекта, то и указан знакомый предмет: в нашем случае - запечатленная опора созерцания, с которой уже хорошо ознакомились.

(2) Особенность установки
Это "памятование" - удерживание объекта в сознании; в нашем случае - сохранение опоры созерцания. "Памятование" здесь не означает одну лишь способность помнить наставление Учителя: "Эта опора созерцания такова", - когда вас спрашивают другие или вы сами начинаете о ней думать. Это - полное отсутствие ускользаний от постоянного памятования об объекте, на котором закреплена мысль. Как только происходит отвлечение, внимательность утрачивается. Поэтому, закрепив, как было указано, мысль на опоре созерцания, подумайте: "Итак, мысль закреплена на объекте", - и затем, более не размышляя, непрерывно поддерживайте силу осознавания. Это превосходный способ сохранения внимательности.

(3) Особенность функции -
не позволять мысли отклониться от объекта к постороннему. Поэтому усмирение ума, закрепляющее его на объекте, сравнивается с укрощением слона: если дикий слон, привязанный множеством крепких канатов к очень прочному столбу или дереву, делает так, как его учит погонщик, то хорошо. Если же не слушается, - тот его укрощает, ударяя острым крюком. Так и наш ум, подобный неукрощенному слону, нужно привязать веревкой внимательности к "крепкому столбу" какого-то из вышеуказанных объектов, а если он не может устоять на месте, следует мало-помалу подчинять его "крюком" бдительности. Об этом сказано в "Сущности срединности":
"Крепко привязав веревкой внимательности непослушного слона ума к прочному столбу объекта созерцания, постепенно укрощайте его крюком мудрой бдительности."
И в "Средней ступени созерцания":
"Веревками внимательности и бдительности привяжи слона ума к дереву объекта созерцания."

В том, что в первой заповеди бдительность уподобляется крюку, а во второй - веревке, противоречия нет. Внимательность непосредственно надолго закрепляет мысль на объекте, а бдительность - косвенно. Ведь распознавание благодаря бдительности действительных расплывания и возбужденности или склонности к ним позволяет мысли не поддаваться им, оставаться закреплённой на основном объекте. Также учитель Васубандху в приведенной ранее цитате называет факторами закрепления мысли и внимательность, и бдительность.

Поскольку говорится, что благодаря внимательности осуществляется самадхи и что внимательность, подобно веревке, непосредственно и продолжительно закрепляет мысль на объекте, то основное средство осуществления самадхи - именно поддержание внимательности. А поскольку внимательность является твердой установкой, то, если при вхождении в самадхи отсутствует твердая уверенность, а имеет место неуверенное закрепление, тогда, хоть и проявляется светлая ясность мысли, - ей недостает отчетливости, исполненной силы уверенности, и поэтому сила внимательности не рождается. Из-за этого же не пропадает тонкое расплывание, совершенно портящее самадхи.

Нужно вспомнить совет: "Не цепляясь мыслью ни за какую другую опору созерцания, будь то тело божества или иное, производи закрепление, сохраняя полное отсутствие помыслов, нисколько не думая и об объектах чувств", - и затем не допускать отхода, отвлечения мысли. Неотходность по сути то же самое, что внимательность - удерживание объекта, и поэтому не выходит за пределы правил поддержания внимательности. Значит, и в этом случае нужно опираться на внимательность, исполненную уверенности.

...

в. Что делать после закрепления мысли на объекте
Здесь две части: (1) Что делать, когда мысль расплывается или возбуждается; (2) Что делать при отсутствии расплывания и возбужденности.

(1)

Здесь две [темы]: (а) Применение противоядия, когда не замечаешь расплывания и возбужденность; (б) Применение противоядия против недостатка старания избавиться от них, хотя и замеченных.

(а) Применение противоядия против не-замечания расплывания и возбужденности
Два раздела: (I) Определение расплывания и возбужденности; (II) Метод порождения бдительности, осознающей их во время созерцания.

(I)
Возбужденность определена в "Антологии Абхидхармы":
"Что такое возбужденность? Это беспокойство ума, связанное со страстью, с увлечением приятными качествами вещей, - фактор, препятствующий безмятежности."
То есть у нее - три особенности:
(1) Объект - красивые, приятные вещи.
(2) Характер - не-спокойствие, отклонение мысли наружу. Поскольку возбужденность - это разновидность страстной привязанности, то в ней проявляется влечение к объектам.
(3) Действие - препятствование устойчивому сосредоточению мысли на объекте.

Когда закрепляешь мысль на внутреннем объекте, возбужденность, возникающая из-за привязанности к формам, звукам и прочему, невольно тянет, отвлекает мысль к этим объектам. Как сказано в "Хвале покаянию":
"Стремясь к безмятежности, вновь и вновь
закрепляешь мысль на внутреннем объекте,
а петли клеш все оттягивают ее
веревками привязанности к внешним объектам."

Но является ли возбужденностью отклонение мысли от объекта созерцания из-за другой клеши (не страсти) или отвлечение к другому благому объекту? Поскольку возбужденность - это разновидность страсти, то отвлечение из-за другой клеши является не возбужденностью, а рассеянностью - психическим фактором из разряда двадцати вторичных клеш. А отвлечение к благому объекту относится к благим состояниям ума или психическим факторам. Следовательно, не всякое отвлечение является возбужденностью.

Расплывание нередко переводили на тибетский как "притупленность мысли", которая не то же самое, что "упадок духа". Что касается ее характеристики, то большинство созерцателей Страны снежных гор считают, что расплывание - это некая вялость мысли, не отвлекающейся к другим объектам, но лишенной ясности, светлости. Это неправильно. Поскольку говорится, что вялость - причина расплывания, то они разные. Ведь в "Средней ступени созерцания" сказано:
"Видя, что мысль, охваченная вялостью и сонливостью, расплывается или склоняется к расплыванию..."
И в "Истолковании замысла" (8.34.3) сказано:
"Если мысль расплывается из-за вялости и сонливости или омрачается какой-нибудь вторичной клешей средней силы, то это - внутренняя рассеянность ума."
То есть, если силой вялости и сонливости мысль становится расплывчатой, - это внутренняя рассеянность. В "Антологии Абхидхармы" расплывание описано в разделе о вторичной клеше рассеянности, но, поскольку там описаны и случаи благой рассеянности, то расплывание - не обязательно омраченность клешей.

А о вялости в "Антологии Абхидхармы" сказано:
"Что такое вялость? Это неподатливость ума, относящаяся к заблуждению; фактор, сопровождающий все первичные и вторичные клеши."
То есть это - разновидность заблуждения, "тяжесть", неподатливость тела и ума.
Как сказано в "Толковании "Сокровищницы"" (2.26):
"Что такое вялость? Это "тяжесть" тела и "тяжесть" ума, неподатливость тела и неподатливость ума."

Расплывание же - фиксирование объекта слабо или не вполне ясно из-за расслабления установки на мысленное удержание объекта. Поэтому, если нет очень ясной установки удержания объекта, то, хотя мысль и светла, проявляется расплывание. Ведь в "Средней ступени созерцания" сказано:
"Когда, подобно слепому или тому, кто вошел в темноту или щурится, ясно не видите мысленный объект, то знайте, что проявилось расплывание."
Других великих исходных текстов, в которых было бы ясно описано расплывание, не знаю. Расплывание бывает благим и нейтральным. Вялость же - неблагая или нейтрально омрачающая и является именно разновидностью заблуждения. В великих исходных текстах говорится, что для удаления расплывания нужно подумать об облике Будды или другом радостном предмете или же созерцать свет и таким образом воодушевиться. Значит, требуются оба: ясность объекта и прочное его удержание - соответственно для устранения мутности объекта, напоминающей помрачение сознания, и сохранения внимания. Одной ясности объекта и светлости мысли, фиксирующей объект, недостаточно. Возбужденность понять легко. А расплывание не определено четко в великих достоверных Источниках, поэтому понять ее трудно, но очень важно, ибо она является большим препятствием для безупречного самадхи. Поэтому, опираясь на опыт, тщательно исследуйте ее, согласно описанию в "Ступенях созерцания", и познавайте.

(II) Метод порождения бдительности, осознающей расплывание и возбужденность

Одного лишь познания расплывания и возбужденности недостаточно. Необходимо умение породить во время созерцания бдительность, как следует осознающую возникновение или отсутствие расплывания и возбужденности. Сильную бдительность порождают постепенно. Не говоря уж об умении породить бдительность, замечающую расплывание и возбужденность сразу после их возникновения, - необходимо порождение бдительности, осознающей даже их готовность возникнуть, предчувствующей их, пока они еще действительно не возникли. Ведь в двух последних "Ступенях созерцания" сказано:
"Видя, что мысль расплывается или склоняется к расплыванию... "
И далее:
"Видя, что мысль возбуждается или склоняется к возбужденности..."

Пока не зарождается такая бдительность, отсутствует и убежденность: "С начала и до этого момента созерцание было безупречным, лишенным расплывания и возбужденности", - именно потому, что нет способности определить возникновение расплывания и возбужденности из-за отсутствия сильной бдительности. Об этом есть и в "Середине и крайностях":
"Осознание расплывания и возбужденности..."
То есть, чтобы осознать расплывание и возбужденность, требуется бдительность.

Итак, если не порождают бдительности, постоянно замечающей возникшие расплывание и возбужденность, то и после долгих лет созерцания остаются слепыми к их возникновению: даром проводят время в тонких расплывании и возбужденности.

Но как же породить такую бдительность? Указанный ранее способ поддержания внимательности является самой главной ее причиной. Ведь, научившись порождать постоянную внимательность, мы способны предотвратить забывание объекта, отход мысли от него. Она не позволяет долго не замечать возникших расплывания и возбужденности, благодаря чему они легко осознаются. Это совершенно ясно, если обратиться к опыту: когда внимательность утрачивается, расплывание и возбужденность замечаются медленно, а когда нет - быстро. Об этом же сказано и во "Введении в практику" (5.33):
"Когда внимательность хранит ум постоянно, тогда и бдительность приходит."
И в "Толковании "Середины и крайностей"" говорится:
"Бдительность - это такое осознавание расплывания и возбужденности, когда внимательность становится беспрерывной."
То есть постоянная внимательность становится бдительностью. Поэтому и сказано:
"...когда внимательность становится беспрерывной".

Еще одна причина бдительности - следующий особый способ ее поддержания:
Сохраняя при созерцании, как было описано, внимательность в отношении всецело сознательной, ясной и так далее установки удержания в уме тела божества или другого образа, постоянно наблюдают, проверяют: не отвлекается ли ум к стороннему, - не позволяя ему отвлечься.

Это считается основой поддержания бдительности. Так сказано и во "Введении в практику" (5.108):
"Неустанное наблюдение за телом и умом - такова суть поддержания бдительности."
Итак, наблюдение порождает бдительность, предчувствующую появление расплывания и возбужденности, а вышеописанный способ поддержания внимательности предотвращает отвлечение, забывание объекта. Нужно хорошо их различать. Если же, напротив, будем путать все эти установки, не различая их, созерцать, как нынешние созерцатели, то по запутанности причины и осуществленный результат - самадхи, - вероятно, будет таким же. Поэтому очень важно, опираясь на великие достоверные Источники, провести тщательный анализ установок и затем определить их практически. Только на прилежание полагаться не следует. Ведь в "Кратком изложении парамит" сказано:
"Одно лишь усердие кончается переутомлением, а с помощью спутника – мудрости оно осуществляет великие цели."

(б) Применение противоядия против отсутствия стараний избавиться от замеченных расплывания и возбужденности

Правильно используя ранее описанные способы поддержания внимательности и бдительности, порождаем очень строгие внимательность и бдительность. Благодаря этому при помощи бдительности мы оказываемся способны заметить даже очень слабые расплывание и возбужденность. Но, даже если мы замечаем их, иногда не прилагаем усилия к устранению расплывания и возбужденности сразу после их возникновения. Такое примирение с ними, неприменение воли, усилия к избавлению от них является очень большим изъяном для самадхи, ибо от этого тупеет ум, что крайне затрудняет порождение самадхи, лишенного расплывания и возбужденности. Поэтому в качестве противоядия против неприменения воли к избавлению от возникшего расплывания или возбужденности следует культивировать волевые усилия.

Здесь две темы: (I) Определение волевого усилия и способ прекращения расплывания и возбужденности; (II) Определение причин расплывания и возбужденности.

(I)

В "Антологии Абхидхармы" сказано:
"Что такое волевое усилие? Это побудитель мысли, действие ума - активный фактор, направляющий мысль на благое, неблагое или нейтральное."
Так оно и есть.

Как, например, магнит вынуждает железо двигаться, так и волевое усилие - такой психический фактор, который движет, направляет мысль на благое, неблагое или нейтральное. Поэтому и здесь, когда возникает расплывание или возбужденность, проявляйте волю, побуждающую мысль к избавлению от них.

Но после того, как мысль побуждена избавиться от расплывания и возбужденности, какой же метод применяется для их удаления? Поскольку расплывание мысли является утратой удержания объекта из-за чрезмерной собранности мысли вовнутрь, для отведения мысли наружу ей противопоставляется размышление о радующем предмете: таком, как прекрасное тело Будды, но не таком, который активизирует клеши. Или же вообразите солнечное сияние или иной свет, а как только расплывание пропадает, - крепко ухватывайте объект и продолжайте созерцание. Как сказано в "Первой ступени созерцания":
"Когда из-за подавляющего действия вялости или сонливости пропадает ясность в удержании объекта, мысль расплывается, - вообразите свет или подумайте о чем-нибудь совершенно радостном: достоинствах Будды и т.п. Устранив таким образом расплывание, крепко ухватите прежний объект."

При этом не следует воображать удручающий объект, ибо удрученность является причиной обращения мысли внутрь. Также расплывание устраняется и мудрым анализом объекта, который желаешь исследовать. Как сказано в "Кратком изложении парамит" (5.13):
"Усердного проникновенья сила ум притупленный тоже оживляет."

Расплывание, или притупленность мысли, "расплыванием" называют потому, что расслаблена установка удерживания объекта, а "притупленностью" ("съеженностью") - потому, что мысль чрезмерно собралась внутрь. Поэтому расплывание-притупленность устраняют посредством оживления установки удерживания и расширения объекта. Как говорится в "Сущности срединности":
"Притупленную (съеженную) мысль расширяйте, созерцая обширный объект."
И еще:
"Притупленный ум оживляйте осознанием пользы усердия."
И в "Собрании практик" сказано:
"Если ум притупляется, оживляйте его, созерцая радостное."

Так единодушно говорят великие знатоки. Поэтому главное противоядие против расплывания - размышление о достоинствах Трех Драгоценностей, пользе Устремленности к Пробуждению, огромном значении обретенного благоприятного положения и других достоинствах. При этом сознание
должно суметь взбодриться, как оно взбадривается от холодной воды, которую плеснули на сонное лицо. Это зависит от навыка, обретенного в аналитическом созерцании разных достоинств.

Причины возникновения расплывания - вялость и сонливость, а приводит к ним - омраченность ума. Если против нее применять противоядие - созерцание света, то расплывание, зависящее от нее, не возникнет, а возникшее - устраняется. В "Уровнях шравак" указаны такие средства устранения расплывания, как прогулка, четкое запечатление в уме света и многократное его созерцание, подлинное оживление своего ума посредством любого из шести памятований - о Будде, Дхарме, Сангхе, нравственности, щедрости и божествах - или созерцание других объектов, вызывающих благоговение, а также чтение вслух текстов об ущербности вялости и сонливости, глядение в стороны, на луну или звезды, омовение лица холодной водой и т.д. Но если расплывание очень тонко и нечасто, - напрягайте внимание, продолжая созерцание. Если замечаете, что оно грубое и частое, - прерывайте освоение самадхи и применяйте подходящие из противоядий. Затем, когда устраните расплывание, опять созерцайте.

Если же при появлении во "внутренней" и "внешней" сторонах - в созерцающем сознании и созерцаемом объекте - тонкой или грубой неясности, напоминающей сумерки, - созерцаем, не устраняя ее, то прекратить расплывание трудно. Поэтому в качестве противоядия неясности вновь и вновь созерцайте свет. Как сказано в "Уровнях шравак":
"Осваивайте безмятежность и проникновение истинно, при помощи светлой, сияющей, лучистой, неомраченной мысли. Если на стезе безмятежности и проникновения вы таким образом будете мысленно созерцать свет, то, хотя поначалу объект представляется смутным, тусклым, затем, благодаря навыку в созерцании, он становится ясным и очень светлым. Если же объект с самого начала ясен и очень светел, то благодаря этому он станет еще яснее и светлее."

Раз здесь побуждают созерцать свет, даже если объект первоначально ясен, то тем более это необходимо в случае его неясности. О том, какой свет нужно запечатлеть в уме, сказано там же:
"Запечатлевайте в уме свет, исходящий от пламени светильника, горящего костра или солнца."
Созерцанием света следует заниматься не только в период практики самадхи, но и в другое время.

Возбужденность - это блуждание мысли из-за привязанности к формам, звукам и прочим объектам чувств. Поэтому ей противопоставляется причина обращения ума внутрь - размышление об удручающем предмете. Как только благодаря этому возбужденность исчезает, следует ровно сосредоточить мысль на прежнем объекте. Так говорится в "Первой ступени созерцания":
"Когда замечаете, что ум, вспомнив о прежних увеселениях, играх и т.п., время от времени возбуждается, подумайте о непостоянстве или другом удручающем предмете и таким образом уймите возбужденность. Затем опять приложите усилие к неподвижному закреплению мысли на прежнем объекте."
И в "Сущности срединности" сказано:
"Возбужденность унимайте, размышляя о непостоянстве и подобном."
И еще:
"Рассеянную мысль собирайте, рассматривая ущербность проявления рассеянности."
И в "Собрании практик" (гл. 12):
"Возбужденность следует унять размышлением о непостоянстве."

То есть, если возникает сильная или продолжительная возбужденность, то очень важно ненадолго прервать основное созерцание и созерцать удручающий предмет, а не силой возвращать, закреплять каждую отвлекшуюся мысль. Но если возбужденность не слишком сильна, следует притянуть отвлекшуюся мысль назад и закрепить на объекте. В "Кратком изложении парамит" (5.13) сказано:
"Когда ум начинает возбуждаться, успокойте его."
И в сутре сказано:
"Прочно мысль закрепляйте."
Эти советы упоминаются в "Собрании уровней" в качестве противоядий от возбужденности.

В общем, упоминаются два средства: прочное закрепление мысли на объекте, когда она возбуждается, и прочное удержание в уме радостного объекта, когда мысль расплывается. О них в "Уровнях шравак" сказано:
"Итак, когда обнаруживаете, что мысль слишком собрана внутрь, т.е. притупилась, или склоняется к притуплению, то прочно удерживайте в уме любой источник удержания (т.е. объект сосредоточения), вызывающий благоговение, и очень радуйтесь ему. Таково "прочное удержание".
Что же такое "прочное закрепление"? Это собирание мысли внутрь, успокоение ее посредством прочного закрепления ее [на объекте], если обнаруживается, что во время удержания объекта мысль возбуждается или склоняется к возбуждению."

Когда ум возбужден, нельзя думать о вызывающем благоговение, радостном объекте, ибо он является причиной отхода мысли наружу.

Я канечно дико извеняюсь за свою не грамотность и недопонимание важности этого вопроса.
Вот только поясни мне - зачем это всё нужно, какой в этом смысл?

Личный опыт есть. Если очень кратко – просто надо устранить 5 ошибок концентрации  :
1. Лень (когда много упражняешься энтузиазм угасает через неделю), – поддерживаешь энтузиазм размышляя «какие я обрету преимущества, когда разовью концентрацию!». Тренироваться надо не заставляя себя, а на мягком, радостном эмоциональном подъёме.
2. Забывание объекта концентрации, – прилагаешь мягкое, не слишком сильное, но главное непрерывное усилие наблюдения за объектом (направления ума на объект). Внимательность должна быть осознанной и непрерывной.
3. Блуждание и притуплённость ума. Появляются когда уже есть небольшое умение концентрации. Очень трудно устранить! Когда 99% ума направлены на объект, 1% ежесекундно проверяет: «не возникли ли блуждание или притуплённость?» Если ум блуждает – немного ослабить внимание, если притупляется – усилить.
4. Неприменение противоядий от ошибок. Когда блуждание и притуплённость очень небольшие и почти не мешают концентрации, тогда с ними не хочется бороться. Применить волевые усилия чтобы сделать концентрацию безупречной.
5. Применение противоядий по привычке, когда в них больше нет необходимости. Расслабиться, добиться чтобы концентрация стала спонтанной.

DD, но этих знаний недостаточно чтобы по-настоящему развить концентрацию. Надо ещё знать про благоприятные условия (диета, поведение, сон), 9 стадий (на разных стадиях разные ошибки и методы их устранения), 6 видов внимания и 4 способа вхождения в концентрацию. Если ты всерьёз хочешь этого, всё-таки придётся прочитать всю 4-ю часть Ламрим Ченмо (это действительно самый минимум необходимой информации!). В идеале надо запасаться продуктами (консервами) и тренироваться в отшельничестве (в хижине в горах или лесу), тогда можно развить идеальную концентрацию (шаматха) за полгода. Живя в обществе людей идеальную концентрацию развить невозможно; я тренировался полгода и дошёл до 6 стадии, дальше не пошло.

Выложил необходимые книги:
Большое руководство к этапам Пути Пробуждения (Ламрим Ченмо). IV том. Лама Цонкапа (1357 - 1419 гг, Тибет).
Шаматха, Основы тибетской медитации. Геше Джампа Тинлей - мой первый гуру (тиб. геше – доктор наук).

1. Без способности сколь угодно долго удерживать ум на выбранном объекте все занятия магией, медитацией (в т.ч. небуддийской) или психической саморегуляцией – детские игры.
2. Способность произвольно выбирать объект своего внимания (например только объекты вызывающие радость) – это блаженство.
3. Для буддистов. Причина, на 90% гарантирующая, рождение в раю Мира Форм (вообще развившие идеальную концентрацию (шаматху) на полпути к нирване; через развитие шаматхи проходили все будды прошлого и это предстоит пройти всем буддам будущего).

я тебе скажу вот что-любые концетрации,на теле или на чём-либо ещё,всяческие медитации и магические делания при активном ВД едва ли принесут какие-либо результаты(кроме ещё большей утечки энергии!) и будут даваться с большим трудом.А в итоге-усталось,раздражительность и крушение надежд.Я сужу об этом не только по своему опыту.
В своё время для меня эта проблема была актуальна и я подошла к её исследованию,на мой взгляд,основательно.Изучая механизмы магии и парралельно накапливая информацию из опыта других людей,я поняла формулу "волшебства".Но это лишь мои выводы,они могут быть далеки от реальности,хотя немало практиков соглашаются с этой точкой зрения и успешно используют в своей работе.
Надо остановить ум,рационализм!Просчитывание,создание расписаний,старание,ожидания результатов-это не даёт утихнуть ВД,а в обычном восприятии медитации скучны,трудны и главное бесполезны!Направляя силы в не в то русло,ты безуспешно тратишь энергию!
Ещё до прочтения Кастанеды я интуитивно нашла решение,выход из этого замкнутого круга.Теперь то я знаю в чём была причина-озабоченность собственной судьбой!жалость к себе!Но мало это понимать умом.Рациональным методом,то есть копаниями в себе и подавлении от этого не избавиться.Напртив!это ещё больше усилит ВД,озабоченность.ТС отстаётся в итоге жёстко фиксированной.
Вобщем надо добиться "рабочего магического" состоятия,а уже там всё ГОРАЗДО легче.
Я могу  много ещё писать,но пока не буду.Если ты не понял что делать из книг,я могу конечно объяснить суть пути в "магическому" состоянию.Только скажи.

Ты прав и не прав одновременно.Потому что действие нужно не абы какое,а хитрое.А чтобы действовать хитро,надо уловить нить  работы с вниманием.Не понимая роли внимания ты потратишь уйму времени и сил на техники,методы!

Да нет,критикуй,я люблю критику если она обоснована.Хотя я сейчас ленюсь давать разъяснения. но отвечу хоть поверхностно.
Что я назваю духовной практикой?Даже и не знаю что ответить,потому что не думала о своей практике как о духовной.Чем занимаюсь я?-Магией.Для чего?-Для достижения свободы.Что для меня свобода?-Полная независомость от себя,от личности,от рамок восприятия.Знаю,ты прдумаешь,что я не знаю о чём говорю,что эти цели слизаны с духовных учений.Но  нет.Именно потому что я соприкоснулась с источником лично,путь мой,обучение,знания шли по большей части без влияния книг.Так что моя точка зрения соответстует моей сломаной крыше.
А по поводу роста,методов,это серьёзная тема и вкратце я не могу отписаться.Скажу лишь,что "бездумное" действие вовсе не бездумно,это осознанное действие,поэтому оптимальное,со стопроцентным эффектом.Но чтобы к нему прийти,надо снять щиты,разрушить шаблон человеческого восприятия,обойти рационализм,ум(я не говорю разрушить),чтобы слиться с намерением.Вобщем долго рассказывать.

Добавлено спустя   9 минут  34 секунды:
а дейстие обывателя действиетльно бездумно,и более того,атоматизировано,шаблонно.Только старание практика далеко не всегда отличается от этого бездумия.То есть не все именно ту думалку что надо  стимулируют.

Избавите меня, боги, от такой "свободы!" И по моему земному разумению, магией занимаются для достижения конкретных земных целей, а не для достижения некиих трансцендентных состояний Сознания.;)

))) забавно было прочитать свой старый пост)) так мило и почти верно сказано)) вечно долблю про жалость и вечно бестолку для других)

адепт, давай уж как-нибудь в одной теме что ли) и ты так и не ответил читал ли кастанеду. а если читал и тебе показалось недостаточно, то тебе поможет только обух по голове))

адепт, а магическое состояние это всегда нечто приятное и сопровождающееся фейерверками?

А если ничто по КК (и быть может не только по КК) не помогает, то может дело в том, что Вы заниматесь проверкой эффективности способов при отсутствии цели (заодно и мотивации)?

Одинаковые посты не смущают, в них суть есть и мысли у Вас свои, что ценно. Но...зачем Вам это всё надо?