ш. 34. Пустота не уничтожает вещи

Если собственный признак будет опирающимся, то
Шунъята — поскольку, отрицая его, уничтожает вещь —
Будет причиной уничтожения вещи.
Но это неверно. Поэтому рождение признака в действительности не существует.

Если этот собственный признак материального (рупы), ощущений (веданы) и других вещей порождается их собственной сущностью и собственным бытиём в качестве причины и условия, то когда этот йог видит, что вещи пусты — лишены собственного бытия, и понимает, что все дхармы не имеют собственного бытия, тогда, отвергнув бытиё родившегося как неявляющееся истинным, будет постигать шунъяту.
Поэтому, подобно тому как молоток является причиной уничтожения кувшина, так и шунъята тоже будет причиной признания собственного бытия вещей несуществующим. Но это невозможно. Поэтому не следует принимать, что собственный признак вещей когда-либо рождается.
Как пространно говорится в святой сутре «Гора драгоценностей» — в «Ратнакуте»:

«Кашъяпа, истинное познание дхарм по отдельности на среднем пути суть: та пустотность, которая не делает дхармы пустыми, как раз и является пустотой дхарм; то отсутствие признака, которое не вызывает отсутствия признака, как раз и является отсутствием признака; то отсутствие желания, которое не вызывает отсутствия желания, как раз и является отсутствием желания дхарм; то отсутствие осуществления полного собирания (абхисанскара), которое не вызывает отсутствия осуществления полного собирания дхарм, как раз и является отсутствием осуществления полного собирания дхарм; та нерождённость, которая не вызывает нерождённости дхарм, как раз и является нерождённостью дхарм; то невозникновение, которое не вызывает невозникновения дхарм, как раз и является невозникновением дхарм».

Если согласно тому, кто, приняв предмет основу паратантры, думает, что опирающаяся на него шунъята, имеющая своим признаком отсутствие воспринимаемого и воспринимающего, не является тем, что описывается как тождественное и инаковое, подобно непостоянству и т. д., то будет: «Все дхармы являются пустыми только с точки зрения шунъяты, а с точки зрения бытия — нет».
В «Четырёхсотенной» сказано:

Непустая, пустая, невидимая. «Да станет нирвана моей!»
Татхагаты говорят, что из-за такого ложного взгляда в нирвану не уходят.

В «Мадхъямака-шастре» (XIII. 8) тоже говорится:

Победитель сказал, что всякий взгляд,
Признающий шунъяту, — фактор освобождения.
Сказал, что те, которые рассматривают шунъяту как нечто сущее,
Не реализуют нирвану.