Просветлённый пишет:а когда целью становится удовольствие?
В первую очередь для достижения собственного счастья бодхисаттвы и взращивают великие любовь и сострадание (имею ввиду, разумеется, чистую любовь — желание чтобы все живые существа обрели счастье, а не привязанность к особи противоположного пола; и чистое сострадание — желание чтобы все избавились от страданий, а не сопливые сантименты «Ой, как жалко!..»). В конце Пути, как я показал выше в сообщении №14, когда ты обретёшь Мудрость, познающую Пустоту всех вещей, в т.ч. своего ненаглядного «я» 
, от самобытия, тебе больше не понадобится этот вонючий кусок мяса, чтобы отождествлять с ним своё «я», тогда тебе будет достаточно иллюзорного умопостроения, пребывающего в вечном блаженстве. Твоей мотивацией обретения этого иллюзорного тела будут любовь и сострадание ко всем живым существам, вместо себялюбия. Воззрением — Мудрость, познающая Пустоту, вместо неведения, цепляющегося за самобытие «я». А Учением, которое ты будешь излагать, — махаяна, истинно избавляющая живых существ от страданий, вместо глупостей, которые ты сейчас пишешь . И живые существа будут звать тебя Буддой 
. — Самому пребывать в вечном блаженстве и быть источником блага для бесчисленных живых существ — разве может быть более великолепное состояние?!
Чтобы достичь состояния будды лишь нужно в момент смерти, когда природа будды предстаёт обнажённой (поэтому все практики непосредственно освобождающие из сансары выполняются в момент смерти), напрямую постичь Пустоту, как я обосновал в том же сообщение №14, обязательно мотивируясь бодхичиттой. Для этого надо иметь чёткое теоретическое понимание Пустоты — иначе, над чем медитировать? Как узнать то или не то постиг?? А бодхичитта это намерение, побуждаемое великими любовью и состраданием, достичь состояния будды, чтобы потом помогать всем живым существам — «Я беру на себя ответственность избавить всех существ от всех страданий и привести к вечному счастью. Это сделаю лично я. И да стану я Буддой ради блага всех существ!» — такое сверхнамерение . Ещё нужно намерение покончить с собственными перерождениями в сансаре — отречение. Эти 3 установки (отречение, бодхичитта и Мудрость познающая пустоту) называются Три Основы Пути тантры. Без них Путь к Просветлению невозможен (за исключением тхеравады, где только отречение и мудрость, познающая Пустоту, а бодхичитты нет; но пройдя Путь тхеравады ты и становишься не Буддой, а Архатом, это не так круто, хотя, тоже ничё... ). Чтобы взрастить эти Три Основы нужно в середине Пути устранить препятствия этому — негативную карму и клеши (беспокоящие состояния ума: себялюбие, привязанность, гнев, гордыня, зависть и т.д.) — и взрастить их противоположности (желание заботиться о других, желание совершать даяние, терпение, считать себя ниже других, радоваться удачам других). В гневливом, высокомерном и себялюбивом уме никогда не зародятся отречение, бодхичитта и Мудрость, сколько ни старайся взращивать . Таков механизм нашего ума. Если же человек боготворит своего Учителя, очень добрый и занимает всегда нижайшее положение, следуя принципу «Отдай всю победу другим, прими всё поражение на себя», то отречение, бодхичитта и Мудрость будут расти быстро и легко. И он будет постоянно непроизвольно накапливать очень много позитивной кармы.
А чтобы эти накопления кармы и добродетелей послужили обретению состояния будды, а не временным сансарическим благам, в начале Пути нужно подлинно вступить в махаяну. А как партия в шахматы начинается с дебюта — если дебют вышел криво, и вся партия пойдёт наперекосяк (кто играет в шахматы, знает ) — так и всякое действие начинается с намерения. А намерением в махаяне является бодхичитта, т.е. особая Устремлённость стать Буддой из любви и сострадания ко всем живым существам. Только взрастив такую сострадательную Устремлённость вступают в махаяну, а утратив выпадают. Как говорится в Ламрим Ченмо (III часть, 1):
«Таким образом, стать махаянистом можно только благодаря зарождению Устремлённости, а утратить принадлежность к Махаяне, — только утратив её; то есть пребывание в Махаяне полностью определяется наличием Устремлённости, и наоборот, — её отсутствие означает непричастность к Махаяне.»
Как я показал, в начале, в середине и в конце Пути нет ничего важнее любви и сострадания — без любви и сострадания невозможно вступить на Путь к Освобождению. — Без любви и сострадания невозможно на Пути, накапливая позитивную карму и добродетели, взрастить Три Основы Пути. — Наконец, без любви и сострадания, даже каким-то чудом постигнув Пустоту, невозможно обрести плод — состояние будды.
▼Spoiler
Поэтому об уровне практика иногда можно судить по тому какие темы его интересуют — человек, интересующийся достижением нирваны, но ещё подлинно не вступивший на этот Путь, много говорит о тантре, природе будды, иллюзорном теле и т.п., хотя всё это для него, на самом деле, совершенно недостижимо. — Новичок, едва вступивший на Путь, старательно копит позитивную карму, очищает негативную и говорит об усмирении своего ума. — Продвинутый практик говорит: «Любовь и сострадание, любовь и сострадание, любовь и сострадание...» 
, т.к. он понял суть Пути, понял что главное. Исторический Геше Потоба когда состарился: «Я старый геше. Всю жизнь я изучал Дхарму и теперь могу сказать: есть только две практики — практика уменьшения себялюбия и практика взращивания ума, заботящегося о других. Если вы нашли третью практику — вы ошиблись». Нынешний Далай Лама: «Моя религия это доброта». И легендарный индийский махасиддха, живший в 8 веке, Шантидэва в своём эпическом тексте Бодхичарьяаватара ни разу даже не упоминает природу будды, иллюзорное тело и т.п., а всё время повторяет: любовь и сострадание, любовь и сострадание... А ведь Шантидэва был одним из 84 махасиддхов — 84 величайших тантрических йогинов когда-либо живших на Земле — и имел прямое постижение Пустоты и реализацию иллюзорного тела!..
Ом Ваджрасаттва Самая Манупалая Ваджрасаттва Тенопа Тишта Дридхо Ме Бхава Сутокайо Ме Бхава Супокайо Ме Бхава Ануракто Ме Бхава Сарва Сиддхиме Праяца Сарва Карма Суца Ме Читтам Шриям Куру Хум Ха Ха Ха Ха Хо Бхагаван Сарва Татхагата Ваджра Ма Ме Мунца Ваджри Бхава Маха Самая Саттва Ах Хум Пхат
. Природа будды «порождает» Кайи только когда она узнана в сочетании с мудростью познающей Пустоту и сострадательным намерением обрести Кайи, проявиться из Пустоты ясности, т.е. достичь состояния будды, именно ради блага всех существ, т.е. чтобы им помогать, вести к Просветлению. А цепляние за несуществующее «я», непонимание его несуществования, трепетная любовь к нему и желание сделать своё «я» счастливым снова и снова воспроизводит сансару. Поэтому именно сострадание является тем, что породило всех Будд! Вот сострадание это драгоценность!!