Тема: Терпение, или что такое настоящая духовная практика?
Я практикую Дхарму (учение Будды) уже 7 лет, но, оказалось, только сейчас понял, что такое практика Дхармы 
. И решил поделиться своим открытием с форумчанами KalaRupa.com . В связи с этим вспомнилась история, как-то рассказанная моим незабвенным гуру Геше Джампа Тинлеем. Приехал в один тибетский монастырь высокопоставленный лама, и стали ему монастырь показывать.
Монахи: «Вот, здесь у нас совершаются подношения Будде».
Приезжий лама: «Подношения это хорошо, но практика Дхармы лучше».
Монахи: «Вот, здесь мы молимся».
Лама: «Молиться это хорошо, но практика Дхармы лучше».
Монахи: «Вот, здесь у нас медитируют».
Лама: «Медитация это хорошо, но практика Дхармы лучше».
Но, заметив монаха в углу, который накрыв голову монашеской накидкой плачет. Прочитав его мысли и увидев, что тот плачет думая о страданиях живых существ, лама воскликнул: «О, он практикует Дхарму!» Практика Дхармы это изменение образа мышления с вредоносного на такой, который будет приносить счастье его обладателю и всем окружающим. Я понял: буддийские книги нужно не читать, а претворять в жизнь то, что в них написано. Если прочитав толстую книжку ничего в своей повседневной жизни не изменил, значит потратил время на чтение впустую. Если прочитав одну строфу немного изменил свою жизнь, значит действительно практиковал Дхарму. Поэтому я решил перестать читать и начать практиковать.
Начать решил с Бодхичарьяаватары (гл. 6 стофа 101):
«Как могу я гневаться на тех,
Кто, словно по благословению Будды,
Закрывает врата предо мной,
Идущим к страданию?»
Это Шантидэва пишет про врагов, о терпении. Действительно, на вредящих мне людей могу смотреть с двух точек зрения. Первая: могу думать о том, какие они подлые и бессовестные, насколько у них запущены омрачения, нет ни капли мудрости, ни желания её обрести и ужасно извращённый ум. Некоторые даже на рыбалку ходят: они вонзают несчастной, не сделавшей никому зла, рыбке в рот острый крючёк. Поднимают на нём, смотрят как рыбка корчится в муках и умирает и получают от этого удовольствие. Это насколько же надо быть сумасшедшим, больным извращенцем, чтобы получать удовольствие от убийства или мук живого существа?! И чем больше смотришь на окружающих людей в таком свете, тем больше возникает презрение к ним. К тому же, а когда смотрю на себя, то не заостряю внимание на своих многочисленных пороках, а подолгу и с удовольствием перебираю свои немногие достоинства. Тогда, по сравнению со мной окружающие люди кажутся ещё ужаснее и возникает мысль на подобие: «Все придерасты, один я Д'Артаньян! 
»
Но ведь есть и вторая точка зрения. Мои родственники, когда не дают мне дома покоя, избавляют от привязанности к дому (а ведь это страшное болото: как начнёшь благоустраивать своё жильё, считай духовная практика закончилась ). Работодатель, когда платит до смешного мизерную зарплату, избавляет от привязанности к деньгам. Непосредственный начальник, когда заваливает бессмысленной работой, не даёт потонуть в праздности сансары и напоминает о необходимости освоботиться из неё. Мелкие начальники, когда клевещут на меня, избавляют от привязанности к славе и гордыни. А ведь привязанность никогда ничего кроме страданий не приносит. Сначала мы мучаемся из-за отсутствия объекта привязанности, потом из-за его наличия (о чём я, спросите у людей давно состоящих в браке ), потом из-за расставания. А всё это время мы непрерывно накапливаем негативную карму, совершая ради этого злодеяния, и будем ещё долго потом испытывать страдания. Выходит, мои недруги словно добрейшие Будды, отвращая меня от привязанности, спасают от страданий! Поэтому не гневаться на них я должен, а почитать, как почитаю Будд.
Далее (Бодхичарьяаватара, гл. 6 строфа 102):
«Неразумно гневаться на того,
Кто препятствует мне в обретении заслуги,
Ибо нет подвижничества, равного терпению.
Так разве не в этом должен я подвизаться?»
Поняв из предыдущей строфы, что недруги не мучают меня, а словно Будды защищают от привязанности и страданий. Моё хитрое эго подкидывает новое оправдание для гнева: «Недруги хотят сделать тебя своим рабом, хотят чтобы ты всё своё время и силу тратил на них. Они лишают тебя покоя и ты не можешь сосредоточится во время медитации. Так они мешают тебе практиковать Дхарму (и накопить кармические заслуги), поэтому они плохие.» На что Шантидэва отвечает, что «нет подвижничества, равного терпению», то есть враги никак не могут помешать настоящей практике Дхармы, потому что развитие терпения это и есть самая мощная практика. А кому как не ему знать, что такое практика Дхармы, ведь Шантидэва один из 84 махасиддхов – самых величайших тантрических йогинов на Земле. Его книга Бодхичарьяаватара состоит из 160 страниц (в русском издании) и ни разу он не упоминает о чтении мантр и визуализациях. Вся книга посвящена развитию доброты, терпения и непривязанности, – Шантидэва-то знал в чём суть Дхармы !
Далее:
«И если из-за своих пороков
Я здесь не проявляю терпения,
Значит, я сам создаю препятствия
Для обретения заслуги.»
Всё верно! Я, по причине врождённой лени, давно задавался вопросом: «Как накопить позитивную карму без усилий? » Оказывается, это возможно, – когда какой-нибудь злобный товарищ хамит или вредит мне, достаточно просто не отвечать ему – просто ничего не делать. Таким образом, враг создаёт для меня ситуацию, когда позитивная карма сама идёт в мои руки и мне для этого ничего не надо делать. И добродетели появляются без труда – в предыдущей строфе упоминалось, что нет добродетели выше, чем терпение (а добродетели это постоянный источник позитивной кармы, – мудрец не копит карму, он копит добродетели ). Мне достаточно просто ничего не делать, – расслабиться и наслаждаться притоком хорошей кармы и ростом добродетелей, – недруг всё сделает за меня . А я начинаю с ним ругаться и всё порчу – сам, дурень, разрушаю свою редкостную удачу. Выходит, это не он, а я мешаю сам себе практиковать Дхарму.
«Если без первого звена не возникает второе,
А с появлением первого появляется и второе,
Значит, первое является причиной второго.
Как же может оно являться препятствием?
Ибо нищий, пришедший в нужное время,
Не является преградой для щедрости.
И нельзя сказать, что посвящающий в монахи –
Это преграда для получения посвящения.»
Здесь Шантидэва указывает, что именно враг – настоящая причина обретения позитивной кармы и добродетелей (которые вместе и составляют счастье – карма даёт богатство, а добродетели – радость, удовлетворённость и ещё больше позитивной кармы). А результат, в принципе, не может появиться без причины. Если бы, например, жёлтые цветы могли появляться без причины (без семян и т.д.), они появлялись бы в воздухе и их появлению не было конца – они заполнили бы всё пространство . Но мы того не наблюдаем . Это и называется причинно-следственный закон, который мы обсуждаем в теме https://kalarupa.com/viewtopic.php?id=251 . Если я сидел, такой весь из себя добрый и терпеливый, но никакой позитивной кармы не накопил. А потом пришёл враг или злобный начальник и нахамил мне и тут я накопил заслуги. Значит он причина, а не препятствие кармической заслуги (и счастья), – причина не может быть одновременно препятствием!
«Много нищих существует на свете,
Но нелегко повстречать злодея.
Ибо, если я не причинял боль другим,
Мало кто станет мне вредить.
И потому, как сокровищнице, появившейся в доме моём
Безо всяких стараний с моей стороны,
Должен я радоваться недругу,
Ибо он содействует мне в деяниях бодхисаттвы.»
Путь к бесконечному счастью – Просветлению, это путь бодхисаттв и состоит он из 6 парамит (6 практик запредельного совершенства): даяние, нравственность, терпение, усердие (в практике), сосредоточение и мудрость (познание иллюзорности мира). Из них последние три предназначены для самостоятельной практики, а первые три можно практиковать только во взаимодействии с другими живыми существами. Будда и гуру могут только теоретически объяснить как практиковать терпение, а сама практика полностью зависит от окружающих нас существ. Это как секс, – чтобы преуспеть в нём недостаточно выслушать в теории, как это делать, – нужен живой партнёр . А как можно в одиночку практиковать терпение ? Поэтому именно недоброжелатели содействуют практике пути к Просветлению.
В буддийском учении о мире (абхидхарма) упоминается, что в мирах богов есть «драгоценность, исполняющая желания» (ляпис-лазурь). По преданию, она исполняет любые желания, способна вызывать дождь, даёт власть над нагами (водные неорганики), излечивает все болезни и т.д. Представляю, как бы я радовался если бы неожиданно нашёл такую у себя под кроватью – безо всяких усилий . Так вот, также должен я радоваться и недругам в своей жизни. Это они моя единственная возможность практиковать и достичь Просветления, это они неиссякаемый источник кармических заслуг и таких добродетелей, как терпение. Поэтому должен я на недругов смотреть с таким же благоговением, как смотрел бы на эту всеисполняющую драгоценность.
«Вместе с ним
Мы обретём плоды терпения.
И сначала следует их поднести ему,
Ибо именно он – причина терпения.»
Всё правильно, – если только когда появляется недруг моё бездействие порождает добродетели (терпение) и позитивную карму, значит не я всё это создал, а он. Значит, по справедливости, нужно сперва поделиться с ним (например, сделать посвящение заслуг его счастью). А я же не только ничего ему не отдаю, но ещё и злюсь на него и стараюсь отомстить. Может я сумасшедший? Я пытаюсь по-настоящему не злиться на тех, кто вредит мне (по-настоящему не злиться это не просто не набить морду, а вообще не испытать недовольства) – ой-ой-ой, как это трудно! Злодеи, словно сострадательные Будды, чуть-ли не силком меня тащат к блаженству Просветления, а мне часто кажутся уродами...
P.S. Этот рассказ записанный пример, как я обычно выполняю аналитическую медитацию на Бодхичарьяаватару .
. Именно так, как ты выше всё описал это и выглядит с позиции себялюбия (заботы о себе). Лишь при поверхностном взгляде на буддизм ты узрел его сердечную суть – себялюбие неприемлемая мотивация для практики буддизма махаяны! Ты весьма проницателен 
. Современные нетерпеливые и самонадеянные горе-практики, не заложив при помощи ламрима фундамент в виде Трёх Основ Пути тантры – Отречения, заботы о других и постижения Пустоты. Когда начинают практиковать йогу божества, действительно начинают считать себя божествами 